你好!“拜干親”就是認義父、義母，是流行全國的一種保育習俗。在北方叫“認干爹，干媽”；在南方則稱為“認寄父、寄母”，俗稱“拜過房爺、過房娘”。 嬰兒時期拜認的干親可能是永久性的，終身保有這種關系，也有可能是臨時性的，多則三五年，少則匆匆一晤，從此各不相干。“拜干親”的對象有的是人，也有的是物。其目的一是怕孩子嬌貴，不好生養，或是以前生子夭折，怕自己命中無子，借“拜干親”消災免禍，保住孩子；二是孩子命相不好，克父克母，借“拜干親”來轉移命相，以求上下和睦，家道昌盛。為了讓孩子好養，“拜干親”一般都喜歡認兒女較多或貧寒的人家做義父、義母，因為兒女多的人家，孩子就像成群的小動物一樣，容易長大；另外，貧寒的人家，小孩一般較多，又不嬌貴，反而容易養活、長大。當然，也有兩家為了增進彼此之間的感情，愿認對方兒女作義子、義女的事情。至于那些富翁顯貴認坤伶、舞女做干女兒，那是別有用心，已不在我們討論之列。 “拜干親”的習慣，因地域、民族和文化背景的不同，在禮節習俗方面也存在著較大的差異。 在北京，人們一般認為認干爹，干媽會對于爹、干媽自己親生的子女不利，所以不是至親好友，人們一般是不敢求其作為自己孩子的干爹、于媽的；而且拜干親，雙方要互送禮物，并擺酒席，以后每年三節兩壽，干兒子、干女兒家都要給干爹、干媽送禮，做干爹、干媽的也要回贈禮物，所以，不是富厚之家也是難以應酬的。 既然要“拜干親”，那么就得擇一個吉日舉行儀式。屆時，做父母的除了要準備豐盛的酒席外，還要替自己的孩子預備孝敬干爹、干媽的禮物。這份禮物中，最重要的是送給干爹的帽子和送給干媽的鞋子，另外，還要配上衣料之類的物品。當然，干爹、干媽并不是只進不出。干爹、干媽送給干兒子、干女兒的東西一定要有飯碗，筷子和一把長命鎖，另外，還要有一套小衣服，鞋襪、帽子、圍嘴和兜肚等。過去，為了這些禮物，有錢的人家都是到首飾店去訂做銀碗銀筷，或者到護國寺、白塔寺喇嘛那里去買木碗，以免小孩因失手而打碎。如果萬一打碎碗的話，就被認為是很不吉利的事情。 在河南、陜西的一些地方，“拜干親”是通過“碰”來完成的。在河南鄭州、開封一帶，嬰兒出生的頭一天早上，嬰兒的父親便要出門“碰”姓。“碰”到的第一個人，不管是男是女，是老是幼，嬰兒的父親都要跪下磕頭，然后向其說明家中生了孩子，并請對方為小孩起名。過去，農村早起的多為拾糞老頭，有的毫無思想準備，但礙于習俗，不便推卻，只好信口胡謅一個。于是，“糞筐”、“籮頭”、“狗娃”、“貓娃”等名字就出來了。這些名字雖然有點不雅，但好在只是小名，是人們對小孩的愛稱，只是小時候叫，也就沒多大關系。有的地方，被“碰”到的人除了給嬰兒取名外，還要送給嬰兒一件禮物，并被認成干親。在陜西一些地方，“認干親”一般是在孩子“滿月”的那天，由其祖母或祖父抱出去，出門后碰見的第一個成年人即拜為干媽或干爹。當然，這種“碰”除了有一定的隨機性外，大多數場合往往都是事先安排好的，“碰”見的第一人，或是與他家關系要好，或是有地位有身份之人。 在杭州，小孩“拜干親”卻有另一套風俗。他們所拜的干親不是活生生的人，而是魯迅先生文章中經常提到的“無常鬼”。在那里，“父母恐其子不壽，又懼拜干爹娘用費大，便不寄于人，而寄于無常鬼”，俗稱“拜胡干爺”。據當地傳說，無常鬼是閻羅王專門派來拘攝死者之魂的鬼，將子女寄于無常鬼，是希望它不要拘攝寄子之魂，以保長壽之意。過去，世人不知道無常鬼的名義，而將它訛為胡姓，于是便有“胡干爺”的稱謂。寄拜胡干爺的方法是：小孩的父母先要做一件嶄新的白衣衫，然后將它帶至廟中，用它去換取胡干爺偶像身上的舊衣，并以燒酒、燒餅、香燭、銀錠供而焚之。最后，由廟中和尚為出寄之子取名。以后，每年七月，小孩的父母都要抱其前往寺廟拜賀胡干爺的生日，直到小孩年滿16歲為止。 除漢族以外，我國一些少數民族也有“拜干親”的習俗，如土家族就非常有代表性。土家族的小孩除了寄拜給別姓之人作為“干兒子”、“干女兒”之外，有些人家還將小孩寄拜給樹木、巖石、水井以及豬、狗、雞等物，并以寄拜之物為小孩命名。如果是男孩，一般謂之為“巖保”、“水保”、“豬保”、“雞保”等；如果是女孩，則一般取名為“巖妹”、“水妹”、“狗妹”、“雞妹”等。因為在土家人看來，只有將小孩寄拜給他人或事物，才能消除災星，讓小孩順利成長。 不過，普通“認干親”的儀式，只要孩子正式向干爹、干媽磕上三個頭，并改口稱呼干爹、干媽即算完成。若孩子幼小和特別嬌貴，認干親時，干媽要穿一條特別肥大的紅褲子，坐在炕頭上，由旁人抱著孩子從褲襠里鉆出來，以表示孩子是自己親生的。然后干媽給他（她）戴上長命鎖，起個乳名，以后用于爹、干媽所贈送的碗筷吃飯。這寓意著小孩從此成為他們的孩子，吃他們家的飯，和親生父母不相干了。從此，小孩也就可以借干爹、干媽的福氣，順利成長，健康長壽。 “拜干親”這種保育習俗，盡管在不同的地區、不同的民族有著不同的表現形式，但我們仍能從中找到一些共同之處，那就是：（1）目的相同，都是為了讓小孩好養和順利成長；（2）起因相似，都帶有較為濃厚的迷信色彩；（3）情感一致，都富有極為濃烈的人情味道。 ■認干親 認干親，是舊時山西鄉間比較流行的一種民間禮俗。認干親之后的交往，大都比較頻繁，而且都仿照親情的交往方式，形成比較固定的親戚關系。 認干親，在鄉間雖然沒有固定的程式，大致都是認干爹、干媽、干哥、干姐之類的干親。形成認干親的原因，大致是這樣，兩家是朋友，交往甚好，為把這種交往相對固定，就采用讓下一輩認干親的辦法使交往加深。諸如認義父、義母之類。有些是因為一方對另一方家中有大恩大德，一方圖報對方的恩情，就以認干親、當義子的辦法，以相對固定的程式形成長期交往關系，以達到知恩圖報的目的。還有的，是由于孩子嬌貴，怕中途夭亡，便采用認干親的辦法，讓干爹、干哥、干姐保住孩子，使其能避免不幸，長大成人。也有些人家，是為了攀高結貴，讓孩子認有錢人為干爹，或能將來從中得到好處。也有的，孩子從小送到奶媽家喂奶，從而使孩子與奶媽形成了一種新的關系，鄉間稱之為奶媽、奶爸、奶哥，實際上，這也是一種干親的關系。認干親原因種種，但是，這種干親的出現，使兩家的關系自然地進入一種親戚交往的序列之中。 認干親在山西各地都有，以雁北、忻州、晉中、晉南更為普遍。 鄉間習俗，一旦認干親，凡事都須按鄉間交往的一般程序進行，凡認干爹干媽之后的孩子，過年、過節、壽誕、生日、都要按鄉間禮俗程序去做。做干兒子的，平時要照料上了年歲的干爹、干媽，盡一定做干兒子的義務，從經濟上也要給予一定的支持；而干爹干媽，對于兒子的娶妻、生子、蓋房等重大活動都要過問，而且給予必要的支持與資助。 山西鄉間的認干親，隨著社會的發展，已經越來越少，但仍在鄉間存在著，這是一種社會上存在著的特殊親戚關系，成為社會關系網絡中的一個側面。